2.10 Субдоши.

   2.11 Доши и патогенез.

   2.12 Пракрити и викрити.

   2.13 Дхату.

2.10 Субдоши

          Чтобы дать целостную картину, давайте рассмотрим каждую дошу как состоящую из пяти субдош. Такой подход позволяет ставить более точный диагноз. Все пятнадцать субдош имеют свое местоположение в теле, и, если нарушен баланс, болезнь начинается оттуда. Наиболее важная субдоша ваты, прана вата, расположена в верхней части груди и голове и регулирует дыхательные движения и нервные импульсы. Она имеет огромное влияние на все функции тела. Каждая из трех дош «делегирует одну субдошу в сердце, являющееся важнейшим перекрестком всей физической и эмоциональной активности тела. Эта детализированная информация крайне важна для аюрведического доктора.

Вата правит нервной системой и тем самым достигает всех точек тела. Однако каждая из субдош ваты имеет определенное местопребывание и функцию. Традиция аюрведы называет их «ветрами» тела - это импульсы, двигающиеся по нервам, мышцам, кровеносным сосудам и везде, где тело приходит в движение.

1.   Прана вата: расположена в мозге, голове, сердце и груди.

Прана вата ответственна за восприятие и движение всех видов. Подобно мозгу, где она расположена, прана вата обеспечивает наше зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, но особенно слух и осязание. Она также управляет способностью мыслить, рассуждать, чувствовать и задает тон эмоциям - позитивным или негативным. Если прана вата в равновесии, человек чувствует себя бодрым, приподнятым и ясно мыслит. Прана вата также правит ритмами дыхания и глотания и считается направленной вверх по причине ее связи с телесными высшими функциями. Прана вата - «ведущая» для четырех остальных субдош и являет собой наиболее важный аспект вата-доши, управляющей телом в целом. Поддерживать прана вату в равновесии жизненно важно для всех телесных функций. Прана вата является своеобразной «дверью» между макро- и микрокосмом. Она первой реагирует на все изменения окружающего мира. Ее можно соотнести со всей центральной нервной системой, но, прежде всего с корой головного мозга, лимбической системой, гипоталамусом, таламусом и продолговатьтм мозгом. Прана-вата переводит получаемую через чувства (индрии), ум (манас) и интеллект (буддхи) информацию, мыслеформы и желания в биохимические импульсы. Кроме того, она управляет пара- симпатическим звеном вегетативной нервной системы.

Дисбаланс прана ваты вызывает тревогу, беспокойство ума, головные боли, бессонницу, ухудшение памяти, неврологические болезни, икоту, астму и другие болезни дыхательной системы.

2.   Удана вата: расположена в горле и легких.

На физическом уровне эта субдоша контролирует то, что связано с речью. Через речевой центр мозга она также ответственна за память и мыслительный процесс, воспроизведение информации по памяти и способность к самовыражению. Она отвечает за зевоту и рвоту. Удана вата управляет функциями ядер черепно-мозговых нервов, шейного и верхнегрудных сегментов спинного мозга. В момент смерти именно удана вызывает разрыв между анатомическим (анна-шарира) и эфирным (прана-шарира) телами.

Дисбаланс удана ваты проявляется в дефектах речи, сухом кашле, болезнях горла, тонзиллитах, заболеваниях ушей и общей усталости. Если проглатывание еды – функция прана ваты, то отрыжка, икота и поперхивание – функция удана ваты.

3.   Самана вата: расположена в желудке и тонком кишечнике.

Эта субдоша «разжигает» питту, контролирует движение пищи по пищеварительному тракту, и ритм перистальтики. система рефлекторных механизмов, связанная с функционированием сфинктеров желудочно-кишечного тракта, его перистальтикой и контролем над синтезом пищеварительных ферментов и желчевыводящей системы печени.

Дисбаланс самана ваты ведет к слишком быстрому или слишком медленному пищеварению, скоплению газов, поносу, нервным болям в желудке, неправильному усвоению питательных веществ и формированию ослабленных тканей.

4.   Апана вата: расположена в толстой кишке и нижней части живота.

Эта субдоша, направленная вниз, ответственна за удаление отходов из организма, а также, вне пищеварительного тракта, за сексуальную функцию, роды и менструацию. Прямая кишка считается ее основным местопребыванием и тем местом, откуда идут все нарушения ваты.

Дисбаланс апана ваты вызывает запоры, понос, скопление газов, кишечные судороги, колики, мочеполовые расстройства, менструальные боли, болезни простаты, сексуальные расстройства, боли в пояснице и мышечные спазмы.

5.      Вьяна вата: расположена в нервной и циркуляторной системах, в коже и суставах и по всему телу.

Эта субдоша правит циркуляцией в теле во всех ее аспектах, особенно сердечным ритмом, сокращением и расслаблением кровеносных сосудов и периферийной циркуляцией. Она регулирует кровяное давление, потение, зевоту и осязание.

Дисбаланс вьяна ваты ведет к повышенному кровяному давлению, ослаблению циркуляции, сбоям сердечного ритма и стрессам, связанным с нервными расстройствами, тремору и нарушению движения в суставах.

Питта ответственна за обмен веществ и правит процессами, связанными с выделением тепла, в частности, пищеварением, а также остротой зрения и мышления.

1.   Пачака питта: расположена в желудке и тонком кишечнике.

Местопребывание этой очень важной субдоши – желудок и тонкий кишечник. Она ответственна за переваривание пищи и отделение питательных веществ от отходов,  регулируёт «жар пищеварения», делая его быстрым или медленным, достаточным или слабым. Выражаясь языком современной медицины к пачака питте можно отнести ферменты пищеварительного тракта (пепсин, соляная кислота, трипсин, липаза, амилаза, лактаза) и другие биологически активные вещества, способствующие расщеплению пищи в желудке. Скверный запах во время очищения кишечника и неспособность правильно отделять питательные вещества от ненужных веществ могут быть причиной дисбаланса этой субдоши. К этой субдоше также принадлежит желчь, выделяемая печенью (в ее присутствии происходит активизация пищеварительного огня, ферментов поджелудочной железы и тонкого кишечника).

      Дисбаланс пачака питты ведет к изжоге, повышенной кислотности желудочного сока, язвам и нарушениям пищеварения.

2.      Ранджака питта: расположена в красных кровяных тельцах, печени, двенадцатиперстной кишке и селезенке.

Комплексный процесс производства здоровых красных кровяных телец, балансировка химии крови и извлечение кровью питательных веществ управляется этой субдошей. Контролирует работу печени, желчеотделение, окрашивание различных субстанций в теле. Присутствие ядов в теле от нечистой пищи, воздуха, алкоголя и табака - первичная причина дисбаланса этой субдоши.           К ранджака питте относятся  катаболические гормоны и ферменты, а также часть клеток и факторов иммунной системы (макрофаги, лейкоциты). Ранджака питта контролирует депо эритроцитов и  обеспечивает окислительно-восстановительные процессы. Поэтому она формируется главным образом на уровне печени и крови.

Дисбаланс ранджака питты ведет к желтухе, анемии, различным расстройствам крови, жжению и вызывает такие эмоции, как, гнев и враждебность.

3.      Садхака питта: расположена в сердце и мозге.

Кроме контроля физиологических функций сердца, садхака питта создает сердечное довольство, а также хорошую память. Если у вас не хватает сердечной силы, чтобы идти навстречу вызову принимать решения, то наверняка эта субдоша у вас слаба.

Дисбаланс садхака питты ведет к сердечным болезням, потере памяти, эмоциональному беспокойству (печали, гневу, сердечной боли) и нерешительности. Человек не может сосредоточить внимание и теряет ясность восприятия.

4.      Алочака  питта: расположена в глазах.

Зрение - важнейшая сфера, связанная с питта-дошей. Алочака питта определяет, насколько остро ваше зрение в зависимости от ее баланса. Она также соединяет глаза с другими органами чувств и правит сопутствующими эмоциями: например, человек может «ослепнуть» от гнева или иметь злой взгляд - в этом случае Алочака питта раздражена. Будучи в равновесии, она дает ясный и острый взгляд и здоровые глаза. Теплый, довольный взор проявляет очень здоровую питту.

Дисбаланс алочака питты дает налитые кровью глаза, проблемы со зрением и глазные болезни.

5.      Бхраджака питта: расположена в коже.

Вместе с вата-дошей эта субдоша правит чувствительностью нашей кожи. Бхраджака питта обеспечивает защиту наружных покровов тела от внешних повреждающих факторов и разрушение микроорганизмов и продуктов неполного метаболизма, удаляемых через потовые и сальные железы. Эта субдоша также участвует в теплообмене.  Сильным проявлением питты служит раздраженная, красная или обожженная кожа. Люди типа питта легко краснеют и вообще проявляют свои эмоции через кожу; их реакция на стресс - веснушки, волдыри и прыщи. Баланс этой субдоши дает чистую, здоровую кожу, излучающуюся здоровьем и довольством. Дисбалас бхраджака питты - прыщи, веснушки, ожоги, рак кожи различные кожные заболевания.

Пять субдош капхи завершают рассмотрение пятнадцати телесных субдош. Поскольку ключевые функции капхи - это структура и влажность, то эти субдоши ответственны за то, чтобы все было надлежащим образом подогнано и увлажнено. «Влажные» органы чувств, вкус и обоняние, также управляются капхой.

1.      Кледака капха: расположена в желудке.

Эта субдоша поддерживает влажность выстилающих покровов желудка и препятствует разрушение слизистой оболочки желудочно-кишечного тракта. Желудок - важнейшее местопребывание капхи, и ее избыток в первую очередь сказывается на нем. В традиционной аюрведе избыток капхи выбрасывается рвотой. Равновесная кледака капха дает сильный, здоровый, хорошо увлажненный выстилающий покров желудка. Отвечает за увлажнение пищи и начальное ее переваривание. Дисбаланс кледака капхи вызывает неправильное пищеварение - обычно слишком медленное и тяжелое, предрасполагает к сахарному диабету.

2.      Аваламбака капха: расположена в сердце, груди и пояснице.

«Престол» капхи находится в грудной клетке, поэтому данная субдоша является главной из пяти. Аваламбака капха поддерживает силу груди, легких и спины, поэтому люди типа капха имеют обычно развитую верхнюю часть тела. Уравновешенная аваламбака капха дает сильную мускулатуру и защищает сердце. Ее дисбаланс вызывает кашель, хрипы, астму и сердечные болезни, связанные с респираторными нарушениями. При этом люди типа Капха утрачивают свою обычную энергичность и неподверженность заболеваниям. Курение - злейший враг этой важнейшей субдоши. Дисбаланс аваламбака капхи вызывает проблемы с сердцем, респираторные заболевания, застойные явления в груди, астму, сонливость, боли в грудном отделе позвоночника и пояснице.

3.      Бодхака капха: расположена в языке и горле.

Эта субдоша правит восприятием вкуса. В отличие от западной медицины, аюрведа придает большое значение вкусу, как «поводырю» правильного питания и лечения. Люди типа капха воспринимают мир в значительной мере через вкус и запах, и если они подавляют в себе правильное восприятие вкуса, то становятся «обжорами». Проблема начинается, если вы раздражаете вкусовые сосочки слишком много и слишком часто, или если они должны реагировать одновременно на несколько вкусов. Когда вкус притуплен, тело становится слишком уязвимым, и возникают другие проблемы, такие как ожирение, пищевые аллергии, высыхание слизистых оболочек и диабет. Дисбаланс бодхака капхи вызывает несогласованную работу вкусовых сосочков и слюнных желез, а также извращение вкуса.

4.      Тарпака капха: расположена в голове, носовых пазухах, спинномозговой жидкости и сердце.

Надлежащая увлажненность носа, рта и глаз защищает эти органы восприятия, а достаточность спинномозговой жидкости сущностно важна для центральной нервной системы. Все эти функции контролирует тарпака капха. Выходя из равновесия, эта субдоша сгущается или становится чрезмерно текучей - две противоположных проблемы слизистых оболочек носа. Управляет эмоциями, памятью, переживаним счастья, вдохновения и умиротворения. Дисбаланс тарпака капхи ведет к воспалению носовых слизистых оболочек, сенной лихорадке, головным болям, связанным с носовыми пазухами, неправильному восприятию запахов, общему притуплению восприятия и умственным расстройствам.

5.      Шлешака капха: расположена суставах.

Посредством этой субдоши, единственной, не имеющей одного места расположения, капха доша правит смазкой суставов. Большинство нарушений капхи происходят в груди, поднимаясь оттуда в голову. Основное исключение из этого правила - боли в суставах, которые проявиться везде в теле. Слишком много ваты в суставах сушит их, порождая артрит. Слишком много питты «воспламеняет» их, создавая симптомы ревматизма. Избыток капхи создает «разболтанные» или водяночные суставы. Дисбаланс шлешака капхи дает водянку суставов и различные суставные заболевания.

2.11 Доши и патогенез

В аюрведе все болезни считаются результатом разрушения естественного равновесия дош, следовательно, доши играют основную роль в ее подходе к пониманию патогенеза. Одна из шлок гласит: «в присутствии болезни происходит дисбаланс дош, в присутствии сбалансированных дош нет болезни…». Заболевание  формируется многими факторами, но доши могут формировать болезнь сами по себе. В западной медицине болезнь обычно обнаруживают в результате появления ее симптомов. К сожалению, при большинстве заболеваний симптомы возникают довольно поздно в процессе патогенеза. Понятно, что чем раньше мы можем обнаружить болезнь, тем больше шансов контролировать и излечить ее.

На первых стадиях проявляются едва различимые симптомы, с которыми аллопатическая медицина не достаточно знакома. Первые стадии связаны с нарушением нормального функционирования дош. На более поздних стадиях доша отклоняется со своего места, а затем локализуется в тканях, где и нарушает здоровье. Опытный диагност может обнаружить ранние стадии патогенеза до появления очевидных симптомов. Для этого используются диагностические техники, такие как аюрведическое исследование пульса. Это имеет особую ценность в профилактической медицине.

Далее мы рассмотрим очень важный принцип: люди, имеющие преобладание одной из дош, больше подвержены заболеваниям, связанным с этой дошей.

2.12 Пракрити и викрити

Аюрведические врачи рассматривают три типа преобладающих дош. Первый, обнаруживающийся при рождении, - это джанма пракрити. Второй, присущий человеку в настоящее время, - это деха пракрити. И третий – это текущие дисбалансы дош, или викрити.

Джанма пракрити устанавливается при зачатии на основе большого числа факторов, наиболее важным из которых является наследственность. Пракрити может изменяться в течение жизни, это происходит медленно и постепенно в результате воздействия многочисленных факторов, приводя к появлению текущей деха пракрити.

Текущие дисбалансы дош, или викрити, могут изменяться быстро. Викрити появляется в результате нечистот и дисбалансов, накапливающихся в течение многих сезонов и лет. Эти дисбалансы, которые могут быть следствием определенной диеты, образа жизни, стресса и т.д., взаимодействуют с пракрити, производя викрити. Викрити часто скрывает пракрити.

Предположим, что по деха пракрити доминирующей дошей определенного человека, является капха, но вата доша у него серьезно разбалансированна. Этот человек может производить впечатление преобладания ваты. После аюрведического лечения его физиология станет более уравновешенной, и истинные качества капхи проявятся. Беспокойство и нерешительность (которые являются симптомами неуравновешенной ваты) казались одними из основных качеств его личности, но обнаружилось, что это не так.  

Регулярное использование знаний аюрведы в течение многих лет устраняет дисбалансы в физиологии, поэтому со временем врач становится все более уверенным в том, какова деха пракрити пациента. До этого врачи обычно оценивают викрити, или текущее состояние дисбаланса.

2.13 Дхату

Этот важный аспект аюрведической теории и практики связан с тем, что известно как семь дхату. Этот термин часто переводится как «тканевые элементы», но более понятен как фундаментальные принципы, поддерживающие различные ткани тела. Дхату еще раз напоминают о концепции гомеостаза. В «Чарака Самхите», говорится: «Истинная цель аюрведы - поддержание равновесия дхату». Чарака определяет болезнь как «любое нарушение в равновесии дхату», а здоровье как «состояние их равновесия». Чарака также описывает гомеостатическую тенденцию в дхату: он говорит, что они «приходят в нормальное состояние независимо ни от каких внешних причинных факторов». Тем не менее, дхату нарушаются различными внешними факторами, такими как «неправильное использование, отсутствие использования и чрезмерное использование времени, умственных способностей и объектов органов чувств», а также поведенческими факторами.

Каждая из дхату содержит упакованный в вещество «внутренний огонь» - агни, который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. Рассмотрим эти семь дхату:

1. Раса дхату - принцип функционирования, поддерживающий жидкость (внутриклеточную и внеклеточную). Раса дхату – это самая грубая ткань, основа питания всех дхату (через плазму и лимфу). Формируется 5 дней. Количество – 5 анджали. Доминирует джала махабхута. Раса течет по всему телу, но основное место локализации – сердце, лимфатические каналы и вены. Движется она вьяна Ватой. Когда раса проходит через ранджака питту, она окрашивается и становится рактой. Хотя ракта рождается из печени и селезенки, она тесно связана с Расой.

2.  Ракта дхату - принцип функционирования, поддерживающий «красную» кровь. Ракта – это клеточная часть расы. Формируется 10 дней. Количество – 8 анджали. У крови выражены все пять махабхут. Кровь находится везде, но основное место локализации – костный мозг, печень, селезенка и сердце. Кровь дает жизнь и питает каждую клетку через прану.

3. Мамса дхату - принцип функционирования, поддерживающий мышечную ткань. Мамса дхату питает меда дхату, покрывает кости и органы, дает силу и тонус. Формируется 15 дней. Количество – 7 анджали. У мамса дхату представлены притхви и вайю махабхуты.

4.  Меда дхату - принцип функционирования, поддерживающий жировую ткань. Формируется 20 дней. Количество – 2 анджали. Расположена по всему телу: живот, бедра, грудь, вокруг суставов. Меда дхату питает астхи дхату, дает маслянистость, увлажняет и изолирует. Меда дхату самая важная ткань в теле. Все дхату берут жир для питания и поддержания, так как во всех органах есть жир. Например, 90% головного мозга состоит из глиаклеток, а это чистый жир.

5.  Астхи дхату - принцип функционирования, поддерживающий костную ткань. Это самая сильная и твердая ткань. Она управляется ватой и это место ваты. Формируется 25 дней. Астхи дхату питает маджа дхату. У астхи дхату представлены притхви и акаша махабхуты.

6.  Маджа дхату - принцип функционирования, поддерживающий костный мозг и

нервную систему. Формируется 30 дней. Количество – 2 анджали. Маджа дхату дает силу, хорошие суставы, долгую жизнь. Питает шукра дхату. У маджа дхату представлены вайю, джала и притхви махабхуты.

7. Шукра дхату - принцип функционирования, поддерживающий репродуктивную ткань. Эта ткань представлена только у зрелых людей. Шукра дхату дает смелость, оргазм, харшан – способность привлекать к себе людей противоположного пола, что в свою очередь дает счастье и блаженство. Она ответственна за семенную жидкость и сперматозоиды у мужчин и яйцеклетки - у женщин, а также за фертильность – способность зачать и выносить ребенка. В пожилом возрасте шукра дхату атрофируется. Сперматозоид и яйцеклетка – это конечный продукт развития тканей. Формируется 35 дней. Количество – 3 анджали. Доминирует джала махабхута.

Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создает питание для последующей. В результате метаболизма образуются так называемые «вторичные» ткани и побочные продукты. При обмене между расой и рактой образуются грудное молоко, менструальная кровь и слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуются кровеносные сосуды, связки и желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, она участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и медой образуются кожа, мышечный жир, выделения из глаз и ушная сера, которая накапливается в наружных слуховых проходах. При обмене между между медой и астхи образуются сухожилия и пот, участвующий в регулировании водносолевого  и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маджой образуются зубы, ногти и волосы. При обмене между маджой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы. Шукра трансформируется в оджас. Различные комбинации семи дхату образуют все органы и каналы физического тела человека.

Дхату важны для аюрведической диагностики и лечения. С одной стороны, они могут использоваться, подобно дошам, в классификации пракрити пациента. С другой стороны, считается, что каждый из семи дхату, как и каждая из дош, в «испорченном» состоянии дает начало определенным симптомам и заболеваниям, а в состоянии баланса становится причиной определенных положительных элементов здоровья. Также считается, что определенные факторы портят специфические дхату, тогда как другие факторы приводят их в равновесие. Ниже мы рассмотрим подробнее каждый из этих пунктов.